【劉強】相逢相遇，適我愿兮——在拙著《論語新識》互聯網聊包養app研討會上的發言

相逢相遇，適我愿兮——在拙著《論語新識》互聯網研討會上的發言

作者：劉  強

來源：作者賜稿

時間：孔子二五六九年歲次戊戌十一月十二日甲申

  耶穌2018年12月18日

 

全球未來論壇群的師友們，大師好！很是感包養金額謝徐治道師長教師為拙著《論語包養留言板新識》費心籌辦這么一個網絡研討會！感謝本書責編、岳麓書社資深編輯饒毅女史的傾情支出！記得2016年末《論語新識》出書不久，徐治道師長教師就曾提議做一個網絡新書發布會，我當時因為對這樣的線上研討不太清楚，心存疑慮，也就沒有積極響應（我一向是個對“重生事物”“慢半拍”的人包養一個月）。上個月應邀為鮑鵬山傳授的新書做了一個網絡研討，算是身臨其境，對這一“重生事物”有了親身體會，這才“重續前緣”，有了今晚的這個活動。

 

讓我很是感動的是，我素所尊重的前輩師長郭齊勇師長教師、張新平易近師長教師、林安梧師長教師、崔茂新師長教師以及相知甚深的老友鮑鵬山傳授、宋立林傳授接到邀請后，第一時間即慨然應允列席研討會，擔任評議人，并在百忙之中或撰文或發聲，給我予以極年夜的支撐和提攜、鼓勵和提點，此時此台灣包養網刻，假如我說我有點克制不住這份感動和感謝，還真不是客套話。此生當代，我能有緣與眾多師友相識、訂交、相知、相契，真是莫年夜的榮幸和福報！在此，我要向列位師長同志表現衷心的感謝！

 

以上算是一個簡單的開場白。上面我就我所懂得的孔子、《論語》和儒學這三個方面做一個簡要的匯報。我分送朋友三個話題：一、從頭發現孔子；二、激活《論語》慧命；三、守住儒學根脈。

 

一、從頭發現包養女人孔子

 

所以說“從頭發現”，是因為“耳熟能詳”，自以為不消發現——我們都包養心得自以為認識了孔子，看清了孔子，懂得了孔子。其實呢包養一個月價錢，哪怕天天讀《論語》的人，也有能夠完整不認識孔子，不知孔子是誰。他們所懂得的孔子，經常是被掩蔽、被欺侮、被平淡化、被臭名化了的孔子，簡言之，那不過是他們心中臆想的“假孔sd包養子”！有人就是靠著對“假孔子”的圖解和爭光，出了書，當了傳授，成了所謂文明名人的。對于孔子，年夜多數人逗留在中小學教科書包養網評價或百度百科的認識水準上，即所謂“三家一人”說：“三家”是說孔子是偉年夜的思惟家、教導家、政治家，“一人”呢？——儒家學派創始人。這樣的懂得不克不及說全錯，但卻毫無溫度和感情，全無“清楚之同情”，更無“溫情與敬意”。這樣的貼標簽式的懂得完整屬于道聽途說，吠形吠聲，只是一個“事實判斷”，卻不是一個“價值判斷”，其結果是，不僅無法拉近我們和孔子的距離，反而會漸行漸遠。

 

往年9月28日，我應山東衛視的邀請，擔任包養妹全球祭孔年夜典直播現場的學術嘉賓。當時在曲阜孔廟的萬仞宮墻上，掌管人問我“心目中的孔子”是怎樣的。我的答覆也用了三個“人”字：圣人、恩人、親人。

 

起首，孔子是中華平易近族的“圣人”。假如要加個限制，“只能有一，不克不及有二”的圣人。為什么這么說呢？孔子之前，堯、舜、禹、湯、文、武、周公，皆為圣王，唯有孔子，乃一平民，而通過本身的盡力，十五志學，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳順，七十從心所欲不逾矩，達到了“以人合天”“天人合一”的圣者境界，并建構了儒家圣學的“道統”。

孔子暮年嘗說：“吾道一以貫之。”“人能弘道，非道弘人”。“道不可，乘桴浮于海。”“朝聞道，夕逝世可矣”。可知，孔子心中，確乎有一個“以不變應萬變”的年夜道在焉。此道者，即人所當行之道，仁義之道、不偏不倚、正人之道、圣賢之道也！但是，正所謂“知德者鮮矣”，真正能明此道的人，多乎哉？未幾也！故孔子又嘗自嘆：“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！”從這話也可以看出，顏歸去世之后，孔子舉目四顧，全國之年夜，門生之眾，竟再無一個知音。那就只要寄盼望于“天”了！

換言之，真正懂得孔子，清楚其何故為圣人，絕非易事，不僅需求知識，需求感情，需求性命親身經歷，更需求聰明！僅靠聰明和學問還真缺乏以知孔子！所以，子貢、宰我、有子、子張諸門生，雖然沒有一個不聰明，但他們差未幾都是在孔子往世之后，才仿佛經歷一場“精力地動”，恍然意識到孔子的偉年夜，并紛紛感嘆：

 

子貢曰：“學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。”

宰我曰：“以予觀于夫子，賢于堯、舜遠矣。”

子貢曰：“自生平易近以來，未有夫子也。”

有若曰：“圣人之于平易近，亦類也。出于其類，拔乎其萃，自生平易近以來，未有盛于孔子也。”

孟子曰：“以德服人者，中間悅而誠服也，如七十子之服孔子也。”（《孟子·公孫丑上》）

 

其實，孔子不僅把盼望依靠給了“天”，也把道統的一線命脈傳遞給了“后人”——也即“后逝世者”。而“后逝世者”中，第一個周全認識到孔子圣德的不是別人，恰是孟子。孟子沒有獲得過孔子親炙，完整是從經典和傳說中感知孔子，但他最終得出了結論：

 

“孔子，圣之時者也。孔子之謂集年夜成。集年夜成也者，金聲而玉振之也。（《孟子·萬章下》）

 

孟子的這一推斷證明了，圣學之“道統”確實存在。孟子之后，歷朝歷代真有聰明和覺悟的讀書人，無不確信并證成了此一道統的存在。這些人，都有一個感動人心的“共名”——“圣人之徒”，簡稱“圣徒”。

 

所以，孔子是不是圣人，這問題在你追問時便有了謎底。“圣人”這頂桂冠，絕不是孔子自封的（孔子自稱“若圣與仁，則吾豈敢？包養ptt”），也不是哪個帝王頒發的，而是“后逝世者”或許說是歷朝歷代那些認識了“真孔子”的讀書人和士年夜夫們公認并且追認的！那些詆毀孔子，說孔子的圣人稱號乃是其門生哄抬出來的人，怎么不想一想：為什么是孔子而不是其別人被門生譽為圣人？為什么你的學生不把你“哄抬”成“圣人”呢？

 

說孔子是圣人，不僅因為其集智、仁、勇“三達德”于一身，實現了“即凡而圣”“參贊六合”的“內圣”境界，還因為其樹德、立言，還立了功，他在精力和文明的世界中實現了真正的“外王”。為什么這么說？因為孔子是中華道統的奠定者，建構了仁禮并重的價值體系、內圣外王的管理之道、中和兼美的品德文明。有人說孔子是個徹底的掉敗者，所以他周游列國、干謁諸侯，就是為了“找任務”！這真是二十世紀以來最年夜的“胡說”！要了解，孔子立的不是一時一代之功，而是千秋萬代之功！所以司馬遷才要說：

 

“全國君王至于賢長期包養人眾矣，當時則榮，沒則已焉。孔子平民，傳十余世，學者宗之。自皇帝貴爵，中國言六藝者折衷于夫子，可謂至圣矣！”（《史記·孔子世家》）

 

其次，孔子是中華文明的恩人。“恩”從包養網站何來呢？我以為，重要在于孔子是中華“學統”的開創者，他暮年刪《詩》《書》、定禮樂、贊《周易》、修《年齡》，中華學術文明全體年夜用，悉在六經中開出。故平易近國學者柳詒徴說：

 

“孔子者，中國文明之中間也。無孔子，則無中國文明。自孔子以前，數千年之文明賴孔子以傳，自孔子以后，數千年之文明賴孔子而開。”（《中國文明史》）

 

孔子，就比如中國文明長河的下游的一個蓄水池，他把下游的河水蓄積寄存，然后源源不斷地輸送給下流，使這條文明的長河滾滾滾滾，永不干涸！這不是恩人是什么？

孔子不僅奠基了“道統”和“學統”，還興辦私學，廣收門徒，有教無類，讓更多貧冷人家的後輩享用了教導的“機會同等”，改變了教導為官方壟斷的歷史，孔門三千門生，身通六藝者七十二人，教導成績古今中外鮮有其匹。這樣的偉年夜貢獻，一個“教導家”的稱號豈能了得？！

 

明天，一些受百年歐化思潮影響的人，對于中國傳統文明，經常喜老莊、貶孔孟；或許崇佛老，斥儒家（以為體制認同儒家，那么反儒家就是一種進步和反動，甚至是一種時髦）。我不了解，這些人是不是真的清楚文明。我以為，文明不僅是知識系統，還是價值系統，同時還是崇奉系統。知識人不等于文明人——只要被文所化、并能以文明人的人，才配稱作文明人。一個文明人并不在于他“了解”了幾多知識，而在于他對滋養本身的文明有一種信心，并能把這種信心轉化為行動，從而往傳承并更換新的資料這種文明，為其不絕如縷地存續于六合之間，略盡綿薄之力。我不反對有些人以“知識人”自居，并對研討對象懷有一種類似“科學主義”的求真態度，但我更盼望本身成為一個“文明人”、“價值人”和“崇奉人”。陳寅恪說得好：

 

凡一種文明值式微之時，為此文明所化之人，必感苦痛，其表現此文明之程量愈宏，則其受之苦痛更甚；迨既sd包養達極深之度，殆非出于自殺無以求一己之心安而義盡也。（《王觀堂師長教師挽詞并序》）

 

當年王國維投湖自盡，其實恰是他所崇奉的文明開始式微，也可以說是他的崇奉破滅，良多人以為他的逝世是“殉清”，我卻以為是“殉道”。這一種帶有哲學甚至宗教意義的逝世亡，不是普通“知識人”所能清楚的。

 

第三，孔子是中華蒼生的親人。為什么這么說？因為孔子標舉和弘揚的仁義禮智信、溫良恭儉讓、孝悌忠信、禮義廉恥等等價值，深刻包養意思人心，澤被后世，影響到生生世世，千家萬戶，成為“蒼生日用而不知”的人倫年夜道。孔子對“孝道”的倫理設計，以及詩教、禮教、樂教等一整套教化體系，追根究底，皆奠定于作為中華傳統文明之始基的“人禽之辨”。比來我寫了一篇論文，題為《人禽之辨：中華傳統文明之始基》，認為中國文明之所以有別于東方，就在于兩種文明價值起點分歧，東方文明主張“神人之辨”，包養女人而中國傳統文明則奠定于“人禽之辨”。有了這種“以人為本”的價值系統，才使“淡于神教”的中國人，有包養網比較了樸素而又堅實的自我確信，也使得中華文明得以綿延不絕，生生不息，便是經歷再年夜劫難，也能自我修復、浴火更生！我經常想，怙恃給了我們肉體的性命，把我們撫養成人，我們了解“親”；像孔子這樣的圣人，給了我們文明的慧命，讓我們找到安居樂業的基礎，我們為什么不了解“親”呢？

第四，這還不算，孔子還和他最喜愛的高徒顏回，配合奠基了“師道尊嚴”，為一個重視“血緣”的平易近族，開啟了愛崇“學緣”的包養合約嶄新時代。那是顏回逝世后，圍繞顏回的喪事應該怎么辦理，孔子和門生以及顏回的父親顏路有過屢次博弈，最終是將師徒關系與父子關系做了一個很是精妙的“等價代換”。從此以后，“學緣不亞血緣親”，“師徒情深賽父子”，師者作為一個人聰包養犯法嗎明的啟蒙者，得以和“六合君親”并列，進進中國人的價值系統和祭奠活動。這是多么偉年夜的貢獻！孔子不是中華蒼生的親人又是什么？

 

有人問：當代中國需不需求孔子？我的答覆：不是需求，是太需求了！並且，不僅在中國，甚至再擴年夜一點，在整個“漢字文明圈”，論文明影響力和精力感化力，沒有一位文明人物能真正超出和替換孔子！我們了解一下狀況梁啟超在他未完成的《世界偉人》中這般評價孔子：

 

吾將以教主尊孔子。夫孔子誠教主也，而教主缺乏以盡孔子。教主傳染感動力所及，限于其信徒，而孔子則凡有血氣莫不尊親，舉中國人，雖未嘗讀孔子之書者，而皆在孔子范圍中也。吾將以教導家尊孔子。夫孔子誠教導家也，而教導家缺乏以盡孔子。教導家之主義及方式，只能適用于一時代、一社會，而孔子之教導，則措四海而皆準，俟百世而不惑也。吾將以學問家尊孔子。夫孔子誠學問家也，而學問家缺乏以盡孔子。學問家以學問故而成家，而孔子則學問之所出也。吾將以政治家尊孔子。夫孔子誠政治家也，而政治家缺乏以盡孔子。食政治家之賜者，不過一國……不過百年，而孔子之因時的政治，可以善當時之中國，可以善2000年迄今之中國。（《世界偉人》）

 

梁啟超師長教師平生多變，但始終都抱持著一種真儒家的淑世情懷。他對傳統文明，始而懷疑和批評，最終又肯認和回歸。他對孔子的這種飽含感情的判斷，還是慎思明辨后的結論，並且出自真心，故而令人動容。

 

並且，說孔子是圣人，并不是神化孔子，恰好是為孔子正名和歸位。因為孔子為一切人做了最好的榜樣！正如法國思惟家伏爾泰所說：

 

我讀孔子的許多書籍，并作筆記，我覺著他所說的只是極純粹的品德，既不談奇跡，也不觸及玄虛。……他謙虛地摸索，讓人不要迷掉于世界，讓精力被感性之光照亮，他只用智者的短期包養成分說話，而不是站在先知的角度，但是我們信任他，在他本身的國家也是這樣的。”（《風俗倫》）

 

總之，孔子平生好學不倦，英勇精進，自強不息，超凡進圣，為后世確立了圣賢可學而至的高標懿范，感化千秋萬代，至圣先師、萬世師表之謂，良有以也！孔子不是神，而是圣，而圣人，起首是人。信神，是他信，是向外找氣力；信圣，是自負，是確信人可以自帶光線、自我給力、是向內找自負！

 

那些批評孔子的人，不僅是“智缺乏以知圣人”，“學”也缺乏以知圣人。他們忘了，孔子代表的不是“勢統”而是“道統”。真正的儒家思惟，一貫都有“道尊于勢”“從道不從君”的傳統。歷代帝王尊孔，不論真也好，假也好，都是尊道，是為了給本身的打下來的山河樹立符合法規性。所以，孔子被歷代帝王所愛崇，不是孔子的錯，打個不恰當的比喻，壞人也需求陽光，難道陽光被壞人應用了，就是陽光與壞人隨波逐流嗎？這是什么邏輯呢？不是強盜邏輯，也是蠻橫邏輯！這種混雜長短的邏輯，被秦暉師長教師戲稱為“荊軻刺孔子”，某些批評家，不敢向秦始皇開刀，只好拿孔子撒氣，這已足見其好笑；而其不論多么詆毀孔子，都不克不及損孔子偉年夜之一分，這又足見其不知量了。

 

二、激活《論語》慧命

 

《論語》是一部什么書？其實也經常語焉不詳，眾說紛紜。或謂：《論語》是一部儒家經典；或謂：《論語》是一部品德說教的書；又或謂：“半部《論語》治全國”。更風趣的說法是：《論語包養金額》是一部語錄體散文作品！這一種說法尤其讓人掉笑！

我的觀點是：《論語》不是普通的書，而是“經”，或許干脆說，《論語》就是“中國人的圣經”。20世紀以來，受新文明運動影響，中國學術界經歷了一場“往經學化”“往神圣化”的思惟運動，將“經學”降格到文學，將孔子由圣人降格到諸子。這樣的一種“降格”運動看似反動、進步，實則是顢頇無禮，自己是最沒有文明的表現，因為這樣一來，現代的經典便成了一堆可供“研討”的故紙堆和逝世資料，這就將經典的“慧命”攔腰斬斷，甚至蕩滌殆盡了！中國傳統文明于是乎“靈根倒懸”“花果飄零”。

 

前不久，我在發表了一篇文章，題為《誤讀幾多年？》，此中談到懂得《論語》的四個條件：

 

第一，當明《論語》實為吾國第一部私人撰述，開啟了六經之后“述作并舉”的一個嶄新時代。換言之，《論語》不僅不是凡是所說的教條，反而是對一切教條的疏離與反水。

第二，當明《論語》絕非雜亂無章之年夜雜燴，而實為一綱舉目張、首尾一貫、次序遞次清楚、張弛有度的特別結撰之書，甚至是一“牽一發動全身”的“學術性命體”！

 

第三，還當清楚《論語》非知識性文獻，實乃吾國道統及價值體系建構之真實律動，充滿“極高超而道中庸”的圣賢聰明，既有隱而不顯的本體論觀照，又有“下學上達”“一以貫之”的修養工夫論。可以說，《論語》從頭到尾充滿了生涯閱歷、感情經驗和價值判斷，絕不像有的人所說，是一堆可供學者研討的僵逝世的文獻記載和歷史資料！簡言之，《論語》是一部性命之書、悅樂之書、自負之書、正人之書和實踐之書。

第四，也是對現代讀者至為主要的一點，那就是讀現代經典，切勿先進為主，以今律古，而掉往讀書人本該具有的“虛心切己”的態度和“轉益多師”的美德。(《誤讀幾多年？》,《名作欣賞》2018年第5期，支出拙編《論語的年夜聰明——首屆兩岸學者會講文集》，岳麓書社2018年5月版）

 

基于上述判斷，我在解讀《論語》時，試圖在後人的基礎上有所衝破，尋求在文本細讀、吃透元典的基礎上，盡量完成從體認到體悟、從體悟到體貼、從體貼到體證的一條詮釋過程。

那么，怎樣激活《論語》的慧命呢？我以為，僅靠語言學和文字學的知識是不夠的，還必須引進心靈史、精力史、性命史、思惟史甚至人類學等的視角和方式以為奧援，方可觸及和激活《論語》或許說一切經典的“慧命”。例子實在太多。好比，對“朝聞道夕逝世可矣”的懂得，對“攻乎異端，斯害也已”的解讀，對“平易近可使由之，不成使知之”的發掘，對“正人喻于義，君子喻于利”的新說，等等，都有一管之見。尤其是對《論語·微子》篇“不仕無義”一句的懂得，我覺得以前的懂得都有問題，良多學者都把這句譯作了甜心花園“不仕進是不對的”，我的新識亦作“不仕無義之邦國”，盡管稍稍推進了一個步驟，但還是未盡如意。為此，在往年曲阜召開的首屆論語學研討會上，我提交了一篇論文對此進行了詳細的研討，認為“不仕無義”是“隱居廢義”的意思，彰顯的是儒學“君臣之義”既有仕進也有隱退的內涵，而并非只是有些人懂得的“仕進沖動”！（詳參拙文《篇“不仕無義”新詮—兼論儒學“君臣之義”的人學意涵與現代價值》，《中山年夜學學報》2018年第3期）

 

我覺得，明天良多人對儒學和孔子的誤解，其實是百年以來反傳統話語長期影響的結果，也是白話文運動帶來的經典翻譯淺顯化的后果。這使我們一葉障目不見泰山、坐井觀天不知六合之年夜。更何況有些人讀書，不是為了汲取營養，就是為了“反思和批評”，“挑刺”和“顯擺”，似乎現代那么多一流人物都不如他，都是被孔子忽悠了欺騙了似的。這不僅是對本身不自負，更是對歷代文明精英的智商的欺侮！

 

三、守住儒學根脈

 

說到儒學，我其實是“卑之無甚高論”的，因為我本來的專業是現代文學。也許是冥冥中有這么一種緣分，讓我走進儒學的園地中，發現“風景這邊獨甜心寶貝包養網好”，這才有了這部淺薄的小書。《詩經·鄭風·野有蔓草》有這么兩句詩：“相逢相遇，適我愿兮。”以此來表達我與《論語》的緣分，可謂恰到好處。

 

與東方文明重哲學思辯與邏輯推演分歧，中華文明更重視躬行踐履與性命印證。可以說，中華文明念茲在茲的不過是一個“道”字：了解、聞道、悟道、體道、求道、行道、傳道、弘道、達道，紛歧而足。而儒學的所有的學問，總不離于一個“人”字，故儒道者，亦可謂人性也。儒學之最終目標，是要解決人生的種種問題，故“立己立人”“達己達人”“成己成人”“愛人親仁”，即幻想人格的不斷完美與現實人生的全幅實現，才是儒學最後、也是包養網單次最高的終極幻想。是以，儒學者，“人學”也，雖“蒼生日用而不知”，而又“不成須臾離也”。儒學不是執著名相、概念和邏輯的純粹知識論體系，而是一整套涵容天人、溝通彼我、格致誠正、修齊治平的修包養軟體養論、功夫論和實踐論，故其特別強調躬行踐履、身體力行，學問思辨之外，更落實在“篤行”上；“致知己”之外，更重視“展良能”。儒家的學問和功夫，最終指向的是一個人包養網VIP性德性命的圓滿、人包養sd格精力的矗立、仁德聰明的涵融無礙。

 

我在《論語新識·自序》中援用了前輩學者徐梵澄師長教師在《孔學古微·序》中的一段話，他說：“過往的歷史顯示出中國人很是守舊，在某種水平上完整可以說，中國人之所以能夠戰勝一切內亂和外侵，重要是因為在2500年的歷史中我們一向堅守著儒家的途徑。公元6世紀上半葉，曾經有人試圖用釋教統治一個年夜帝國，可是掉敗了。除此之外，道家是這個平易近族思惟中的宏大暗潮，但從未顯著地浮上過概況。”“風行的觀念認為儒學在本質上是世俗的，或以為儒學僅為一堆嚴格的品德訓誡或包養平台死板的哲學原則。事實卻恰好相反，儒學在本質上是極具精力性的，亦有難以超越的高度和不成測量的深度，有極奧妙精細處甚至無限的寬廣性和靈活性，甚或遍在之整全性。”

 

儒學，并非高頭講章，而是守先待后、躬行台灣包養踐履的性命學問。陸放翁詩云：“前人學問無遺力，少壯功夫老始成。紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行。”王陽明亦云：“只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在。……某今說個知行合一，恰是對病的藥。”

 

儒學，更是“蒼生日用而不知”的人需之學，其知己良能、全體年夜用，真可謂放諸四海而皆準，百世以俟圣人而不惑者也。

 

儒學，又是年夜人之學、正人之學。《禮記·中庸》說，“正人尊德性而道問學，致廣年夜而盡精微，極高超而道中庸，溫故而知新，敦樸以崇禮”，蓋此之謂也。

 

儒學的剛健與仁厚、感性與誠敬、通達與包涵、變革與批評、精進與堅守，皆非一時、一地、一人、一家之所獨有，而應該、也必定會薪火相傳、繼往開來、永垂不朽！（參《論語新識·自序》）

 

要深刻懂得儒學，梁漱溟在《孔子學說之重光》一文中所說可以參看。他說：“孔子的學問是最年夜的學問，最最基礎的學問。——清楚他本身，對他本身有辦法，是最年夜最最基礎的學問，我們想認識人類，人是怎么回事，必定要從認識本身進手。”梁師長教師甚至認為，孔子的學問就是“本身學”——有關自我的學問。最后他說：“孔子學說的價值，最后必有一天，必定為人類所發現，為人類所公認，重光于世界。（《鄉村建設》旬刊4卷第5期，1934年9月16日，支出氏著：《東方學術概觀》，上海國民出書社2014年版）

 

最后，我還想談談“儒學”與“學儒”的關系問題。明天傳統文明尤其是儒學頗有“復興”之勢，良多人對儒學趨之若鶩。但我發現，“儒學”與“學儒”的張力日益明顯。也就是說，有一些人只是“研儒”，即研討“儒學”，卻并不“學儒”。其人與其文仿佛兩張皮，知行脫節，這難免讓人年夜跌眼鏡。有的研討儒學者，猛攻一隅，排擠異見，背離了孔子“和而分歧”之教；還有些學者，跟風自售，搖尾乞憐，也背離了儒者應有的“獨立之精力，不受拘束之思惟”。這些情形真實發生在周遭，乃至惹起年夜眾對儒家群體的“莫名其妙”，然后“敬而遠之”。

在“儒學”和“學儒”方面，平易近國出來的一批學者，如陳寅恪師長教師、吳宓師長教師、熊十力師長教師、錢穆師長教師、唐君毅師長教師、梁漱溟師長教師等，都值得我們學習。尤其是他們的獨立不移的精力，包養網站堪為后生的榜樣。吳宓師長教師在日記中，寫下這么一段自白：

 

“但在我輩個人如寅恪者，則仍確信中國孔子儒道之正年夜，有裨于全世界，而釋教亦純正。我輩本此崇奉，故雖危行言殆，但矗立不動，決不從時俗為轉移。彼平易近主黨派及趨時之先進人士，其迎合貪鄙之情態，殊可鄙也。”（吳學昭《吳宓與陳寅恪》）

 

只知研討“儒學”，卻不知“學儒”為何物的專家學者，是很難做到陳寅恪、吳宓師長教師那樣“矗立不動，決不從時俗為轉移”的！

 

我就拉拉雜雜匯報到此，限于學力，確定有良多缺掉孤陋之處，還請列位老師和伴侶多多批評、賜教！謝謝大師！

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責任編輯：劉君